ポパーによる「プラトンの呪縛」（29）政治綱領（11）

『ゴルギアス』におけるカリクレス（5th century BC）の発言を引用しておこう

法は多数の民衆が作るのだ。そして民衆をなすのは主として弱者である。民衆は法を作る・・・自分と自分たちの利益を守るために。そして民衆は、より強い者が、・・・つまり、自分たちよりも優勢な他の者たちが法を作ることを押さえ込むのだ・・・民衆は、ある者が隣人に優越しようとするならば、それを「不正」と名づける。かれらは自分たちが劣っていることを知っているから、言わせてもらうが、平等がえられるなら、それで大喜びなのだ。

ここには法の下での人間の平等、個人主義そして不正からの保護というリュコフロンの理論のすべての要素が見られる

『国家』におけるグラウコンは次のように言っている

わたくしの主題は正義の起源でして、正義とは、本当はどんなものなのかということです。本性上、他人に不正を加えることが立派なのであり、自らが不正をこうむることが悪いことであると主張する人がいます。彼らは、不正をこうむったことで受けた害悪は、それを加えた者たちが得る利益よりもはるかに大きいと考えるのです。ですから当分、人間は互いに不正を加えあい、そこから当然のこととして不正をこうむることになるでしょう。彼らはそれら二つを十二分に味わうことでしょう。つまるところ、不正から身を守るほど、また他人に喜んで不正を加えられるほど十分に強くない者は、相互に契約を結び、お互いにもはや不正を加えることもこうむることもないようにすべきであり、それがためになることを見出すのです。このような次第で法が導入されたのです・・・そしてこれが、下の理論によれば、正義の本性であり起源なのです。

これは『ゴルギアス』におけるカリクレスの発言と酷似している

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以下、ポパー（1902-1994）のまとめである

プラトンの正義論は、平等の理念や個人主義的で保護主義的な傾向を否認し、全体主義的な道徳論を展開することで部族の要求を回復しようとする意識的な試みであった

また、新しい人道主義的道徳にも影響を受けていたので、法の下での人間の平等理論に対しては議論することを避けた

彼は、国家の安定性を維持するためには階級的特権が必要であると主張したが、それが正義の本質なのである

つまり、正義とは、国家の力、健全性、安定性に役立つものであるという、現代の全体主義的定義（我が国、我が階級、我が党の力のためになるものが正義）と酷似した論証に依拠している

 これで「プラトンの呪縛」の上巻を読み終えたことになる

ポパーによる「プラトンの呪縛」（28）政治綱領（10）

本日、快晴

数日前、当面考えていくべきことがいくつかの塊になり、頭の中がスッキリした瞬間を経験した

そして本日、そこにはなかったことが面白そうに思えて来て、可能性があるのかどうかを検討することにした

その前に、日課となってしまったポパー（1902-1994）によるプラトン論をやっておきたい

保護主義的な国家論は、ソフィストのゴルギアス（483-376 BC）の弟子リュコフロンによって初めて唱えられた

彼は生まれついての特権を唱える理論を攻撃した

アリストテレス（384-322 BC）によれば、リュコフロンは法律を「人間が相互に正義を保証し合う」ための契約と考えた

また、法律には市民を善良にしたり邪悪にする力があるとは考えなかった

リュコフロンは、国家は市民を不正義の行為から保護するための道具であると見做した

ここには、社会契約の観点から国家の歴史的起源を語るヒストリシズムはなく、あるのは国家の目的だけである

プラトンはリュコフロン理論をよく知っており、最初は『ゴルギアス』においてカリクレス（5th century BC）が、後には『国家』においてグラウコンが同一の理論を説明している

田中美知太郎による「哲学と生活との関連」（１）

田中美知太郎の『哲学初歩』にあった哲学に対する見方を纏めると、以下のようになるだろう

哲学とは、最も広く深い意味において、根本的に知ることを求めるもので、それは知る側の生活にも根本的な影響を与えることになる

すなわち、哲学するとはそのようなことを希求することなのである

これから、その希求が何を意味しているのか、その元になっているものは何なのか

我々の生活とどのような関係があるのか、というような問題について考えることになる

「愛智」（ピロソピア）という言葉を最初に使ったのは、ピタゴラスだとされている

ピタゴラスを迎えて対談中の支配者が彼の学識の豊かさに驚き、「一番自信を持っている学術は何か」と尋ねた

それに対してピタゴラスは、「学術の心得は自分には一つもない。ただ私は愛智者なのだ」と答えたという

さらに、愛智者とそれ以外の人との違いを問われ、彼はこう答えたと伝えられている

この世に生活する人は、３つに類別される。１つは、人生という催し物である競技会に出て賞を得ようとする人たち。２つは、そこで商売をして金銭を儲けようとする人たち。そして第３には、そこで何がどのように行われているのかを見物するためにやってくる人たちがいる。

この世に生を受けた者にも、名誉や金銭の奴隷となる者がいる一方、ものの在り方を観ることに熱心な者も僅かながらいる

これが愛智者（ピロソポイ）なのだという

つまり、愛智者とは人生において選択される一つの生き方であることが見えてくる

愛智という問題は、最上の生活とは何なのか、何が幸福を齎すのか、我々はいかに生きるべきなのか、という問いをすでに含んでいたのである

しかし、その営みは日常生活に何の役にも立たないと言われたり、哲学者を風変わりな人間として揶揄することも行われてきた

プラトンもそのことについて触れ、「若い時に哲学をやるのは悪くないが、それ以上の年になってもやっているのは・・・」とカリクレスに発言させている

この世で栄誉を得ることが最上で、哲学など男子一生の仕事にはなり得ないという考え方になるのだろう

哲学者の中には、哲学の存在を自明のこととし、狭い専門家うちの約束に従って、流行りの問題を手際よく処理するということに満足している人もいるという

しかし、なぜ世界と人生の真理を探ることに意味があるのか、哲学の存在理由は何なのかについて回答しなければならないだろう

ソクラテスもプラトンも、哲学は自分自身にとってだけではなく他の人にとっても絶対に必要であると信じていたようである

ソクラテスの哲学は知を愛求し、それによって精神をできるだけよいものにする努力であった

プラトンの哲学は政治の原理とすべきもので、それによって多くの人を幸福な生活に導くものであった

哲学者こそ、政治指導者にならなければならないという考えである

ここに、哲学に対する２つの対立する考え方――日常生活には役立たない VS. 個人や国家を不幸から救う――が現れた

ここで田中は、プラトンの『パイドン』を引き合いに出してくる

今から５年前になるが、この対話篇から広がった考えをエッセイに纏めたことがある

プラトンには、我々の感覚世界が根源的な智に至る過程を邪魔するという認識がある

哲学するためには、身体的な要素を極限まで削ぎ落し、精神だけにならなければならないのである

その究極の状態は何かと言えば、肉体の死である

つまり、死に至った時に人間は最高の認識を得ることが出来るのである

より柔らかく言えば、肉体が衰えるに従って認識の程度が上がってくることになる

そもそも哲学するためには、日常生活から離れたところに身を置かなければならないのである

その状態で、日常生活に直接役立つ成果を挙げることが出来るだろうか

寧ろその問いから離れ、哲学の使命は超越的な真善美に関わるものを積極的に希求することだと宣言することこそ、求められるのではないだろうか

（つづく）