Mind in Life を読む（7）

今日は、第２章の第１節「構えとしての現象学」を読むことにしたい

現象学がどのような方法論を用いているのか、どのように実践されるのかについてのお話のようである

早速中に入りたい

日常生活において、専門家としてであれ、家族や仲間といるときであれ、われわれはその状況にただ身を晒している

フッサール（1859-1938）はこれを「自然的態度」と呼び、世界に対する反省のない向き合い方であるとしている

これに対して「現象学的態度」と呼ばれるものは、自然的態度から少し身を引き、その経験を見直そうとする

その際、判断を一旦保留して括弧に入れ（エポケー）、独断的にならずに自然的態度で経験した（われわれに現われた）ことを探究することになる

この過程は、哲学的には「現象学的還元」と呼ばれる

反省のない状態で世界にいる思考を否定するのではなくそのまま保持しながら、それがどのように受容され、経験されたのかに興味をシフトさせるのである

これなどは、前にある壁だけを見ていた人間の視界を、後ろの開けた（真理があるだろう）世界へと向きを変えるプラトンのやり方にも通じる

これは、哲学を通底する考え方なのかもしれない

現象学的還元は、心理学でいう「メタ認知」に導くとも言えそうである

第１段階でエポケーがあり、第２段階では現象学的心理学から超越的心理学への移行が起こるという

第２段階では、何があるかではなく、どのようにあるのか、その意味が問われる

そこには意識の志向性がある

「超越的」とは、われわれの経験の根源にまで至る構えを含意する言葉だとしている

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現象学的還元、エポケーなどを含む現象学の方法論を読みながら、フランスに渡る前にフランス人哲学者からいただいた言葉が浮かんでいた

わたしの拙いフランス語で書かれたブログをすべて読んだ感想として、端的に言えば、わたしはフッサールやハイデガーを愛するために生まれてきたという言葉が書かれていた

その意味は長い間よくわからなかったが、今回の説明を読むと重層的な意味を持っていたことが見えてくる

まず、2005年からブログを始めたが、これは意識を目の前のものを摑まえるだけでなく、少し下がってそれを別の角度から眺めようという心の動き（志向性あるいはその変化）の結果であった

ある意味、現象学的還元であり、エポケーにつながる動きである

2005年あるいはそれに先立つ数年は、意識の向かう方向に大きな転換が起こった時期に当たる

後に「意識と幸福の三層構造理論」を提唱しているが、その第１・２層から第３層への移行もまた、現象学的な変容と重なるところがある

こうして振り返ると、ここに至る芽は20年前にすでに出ていて、それを専門家は見抜いていたということになる

つまり、「意識と幸福の三層構造理論」に至る道は必然であったように見えるのである

それは同時に、この20年余りの間、全く意識することなく現象学を生きてきたことを意味している

「まず生きよ、それから哲学せよ」（primum vivere deinde philosophari）の結果辿り着いた驚くべき発見の朝である

Mind in Life を読む（6）

今日から、本書を貫く現象学のテーマを概観する第２章「現象学的結びつき」に入る

現象学が重要になる理由として、以下の２つを挙げている

第１に、人間の心を理解しようとすれば、意識や主観性を問題にしなければならないが、現象学は生の経験を記述、分析、解釈することに根ざしていること

第２に、エナクティブ・アプローチでは、心の解析に生きたオーガニズムや身体が重要になるが、フッサール（1859-1938）やメルロー＝ポンティ（1908-1961）の流れをくむ現象学は、生きた身体の哲学であること

これらの理由から、現象学が主観性や意識の研究を導き、成果の意義について哲学的フレームワークを提供する可能性があるとしている

本章の目的は２つある

第１は、フッサール現象学の中心概念、特に現象学的還元（経験の研究方法）と志向性について紹介すること

第２は、現象学の３つの相――静的（static）、遺伝的（genetic）、生成的現象学（generative）――を概観すること

（１）静的現象学とは、意識の構造を対象と対象に対する志向性を、時間的な生成過程を考慮に入れずに解析する

（２）遺伝的現象学は、志向性と対象との関係が時間経過とともにどのように現れるのかを解析する

例えば、ある経験が後にどのように動機づけするのかという視点から解析する

経験は「沈殿」する構造を持つが、その研究には生身の身体と時間意識が重要になる

（３）生成的現象学においては、経験の文化的、歴史的、間主観的成り立ちが重要になる

Mind in Life を読む（5）

本日は、第１章「認知科学と人間の経験」の最終節「エナクティブ・アプローチ」を読むことにしたい

フランシスコ・ヴァレラ（1946-2001）は、スペインの詩人アントニオ・マチャード（1875-1939）の次の有名な詩を引用して「エナクティブ・アプローチ」の本質を指摘している

Caminante, no hay camino,

se hace camino al andar.　

旅人よ、道などない

歩くことで道は作られるのだ

Wanderer, the road is your footsteps, nothing else;

you lay down a path in walking.

世界は最初から意味づけられているのではなく、行為によって意味のある世界が生じる

それが認知の本質だという主張である

「エナクティブ・アプローチ」という言葉は、ヴァレラ、トンプソン、ロッシュの1991年の著作 The Embodied Mind（『身体化された心』）の中で紹介されたものである

この言葉は、いくつかの考えを統合する狙いがある

第１は、生物には自律性があり、自らの認知領域を積極的に生成する

第２は、神経系はダイナミックな自律的システムで、計算理論のように情報を処理するのではなく、意味を生成する

第３は、認知とは、状況の中に置かれ、身体化された行動において発揮され、知覚と行動が繰り返す感覚運動パターンから立ち現れてくる。それは、内因的でダイナミックな神経活動パターンの形成を「修飾」させはするが、「決定」するものではない。

第４は、認知的存在の世界は、その脳によって内部的に表象される、事前に指定された外部の領域ではなく、その存在の自律的な行為と環境とのカプリングによってもたらされる関係性の領域である

 第５は、経験は心の理解にとって中心的なもので、現象学的に注意深く研究する必要がある

本書のモチベーションは、エナクティブ・アプローチが自我や主観性を説明することにより、説明のギャップを埋めることができるのかというところにある

そのためには、生物学、神経科学、心理学、哲学、現象学などの知を統合しなければならないだろう

これからの議論を貫く糸は、フッサール（1859-1938）によって始まり、メルロー＝ポンティ（1908-1961）によって展開された現象学の伝統である

科学が「生きられた経験」（lived experience）や主観性などを解析しようとすると、現象学が欠かせない

この共同作業は、現象学の自然化にとっても重要になる

エナクティブ・アプローチと現象学が扱う心は、世界を造る（捏造する）のではなく、注意を向ける、明らかにするものである

心の志向性により世界が明かされるのである

主観性と意識、自律性と志向性、これらは心と生命をつなぐものでもある

学友との恒例の会食

今日は学友の深津・池田両先生との会食があり、出かけた

恒例となって久しいが、一体いつからだったのか調べてみたところ、2012年が最初であることが分かった

わたしがフランスから一時帰国して神経心理学会で講演をした際、深津先生が聞きに来てくれたことが切っ掛けであった

それ以来、帰国の度に毎年２回ほど会食を続けてきたので、長い間ご厚誼を賜っていることになる

今日も他愛無い話から始まったが、中心は科学から哲学へと領域を超えて羽ばたいている（より正確には、彷徨っているか）魂についてではなかっただろうか

昨年のまとめでもこの場で触れたが、昨年は日本では無名のフランス人哲学者マルセル・コンシュ（1922-2022）の『形而上学』という本の翻訳をやっていた

その内容が日の目を見ることを願ってはいたが、何分わたし以外の日本人が話題にしているのを見たことがない

１冊しか売れない本を刊行する出版社があると想像する方がどうかしている

ところが、奇跡のようなことが起こり、理解を示してくれる出版社が見つかったのである

学術出版に打ち込んでいる知泉書館さんである

先日、知泉書館の社長と編集者の方と面談する機会があった

その中で、わたしの解釈によれば、領域を横断するような精神の動きに意義を認めておられる様子が伝わってきた

それが日本では稀であるというようなお話であった

精神的な活力が衰弱しているのではないかという観察が背後にあるのではないかと推察した

いずれにせよ、こちらが活を入れられるような面談となった

この話題を出したところ、そこから話が広がっていった

拙著『生き方としての哲学：より深い幸福へ』を精読していただいているようで、その中に出てきた「出来事」に当たる今回のような「出会い」が持つ意味へと展開

バディウ（1937-）によれば、それこそ真理への道であるという

どういう真理が現れるのか、わたし自身も興味を持っている

こういう流れで自然に話が続くほど、丁寧にお読みいただいている

嬉しくなる展開ではあった

というようなことでお開きになったが、何と来月もこの会合を持つことになった

これは異例の展開と言うべきだろう

次回はどんな話になるのか、楽しみにしながら待ちたいものである

Mind in Life を読む（4）

本日は、1980年代から出てきた心的過程をニューラルネットワークとして捉える「コネクショニズム」（connectionism）から見ていきたい

これは、認知を単純なユニット間の結合パターンの動的変化と捉えるもので、それまで優勢だった認知主義（cognitivism）が心を脳の中に閉じ込めたのに対し、認知過程と環境との関係にまで広げるダイナミックな見方である

すなわち、言語や論理をもたない存在にも認知を認めるもので、生物界に広く存在することになるだけではなく、生態系にもつながる可能性を持っている

わたしが免疫論で展開した議論は、コネクショニズムと親和性が高いとも言えそうである

ただ、この考え方でも「説明のギャップ」は埋まらないままである

３番目に、前出の２つの理論に対抗する形で1990年代から出てきた「身体化された動的認知」（embodied dynamicism）について検討する

基本的には、心を脳に存在するニューラルネットワークとして捉えるのではなく、脳、身体、環境を巻き込んだ「身体化された」システムとして捉えるものである

この場合、インプットはその後の反応を指示するものとしてではなく、システムの動態に対する乱れとして捉えられる

また、内的状態についても外界の表象としてではなく、乱れに誘発された自己組織化として理解される

この考え方が提出された1990年代と言えば、例えば、1990年のフランシス・クリック（1916-2004）とクリストフ・コッホ（1956-）による「意識に相関した脳活動」（NCC）の提唱や、1995年のデイヴィッド・チャーマーズ（1966-）による「意識のハードプロブレム」の指摘などがあり、意識に対する新たな興味が醸成された時期とも重なっている 

なぜ我々は自分たちのためにならない嘘を好むのか

 

Jean-François Revel (1924-2006)

最近漏れ聞こえてくる政治状況を見ながら、記憶の底にあった言葉が浮かび上がってきた

それが、今日のタイトルである

フランスに向かう前に立ち上げた最初のブログに書いた記事の中の言葉である

もう20年前のことになる

この観察をしたのは、アカデミー・フランセーズ会員で作家のジャン＝フランソワ・ルヴェルさん

彼はこの疑問に向き合ってきて、その回答をまとめているようだが、わたしはまだ目を通していない

しかし、歴史を振り返れば、この疑問が浮かんでくるのはよくわかる

どうしてそのことが見えないの？　

という問いも成り立つが、もうそんなことはどうでもよくなっている可能性がある

威勢のいい方、何か面白そうな方に進んでみたくなるのが人間なのだ

とでも言いたいかのようである

以下に20年前の記事の関連部分を引用したい

こんなことも書いていたのか、という思いである

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フランスに揺られながら　Dans le hamac de France

2006-04-07

私のもっとも深いところにある確信は、人の運命は情報の正確さ、誤りによって決まるというもの。それはこれまで教師、エッセイスト、編集者 （雑誌 L'Express の責任者を 1966-1981年の15年間勤める） の経験から培われ、確固たるものになった。

ただ、なぜ人は （個人、団体、政府すべてのレベルで） もっとも手に入りやすい真実ではなく、しばしば彼らのためにならない誤りや嘘を好むのか、という問題に常に直面した。この問題は "La connaissance inutile" 「無益な知識」 で論じている。

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[私語]

マスコミを見ていつも感じていることは、どうしてこうもふわふわした情報と議論に終始しているのだろうか、ということ。問題の在り処を示すような番組をほとんど見たことがない。そして何か過ちがあると、これから気をつけなければ、反省して出直さなければならないとその場をしのぎ、また同じことを繰り返す。ルヴェルさんの認識に立つとよく理解できる。要するに、人間とは真実など欲していないのだ、正しい判断であろうとなかろうとどうでもいいと思っている生き物なのだ、ということになる。人の求めるところに依存するマスコミにあっては、当然の内容ということになる。

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この記事の全文はこちらから

Mind in Life を読む（3）

今日は、認知主義（cognitivism）とは何をいうのかについて、トンプソンの説明を聞いてみることにしたい

認知科学は、行動主義心理学に抗するものとして、1950年代に始まった

その中心には心のコンピュータモデルが据えられ、認知を情報処理過程とするものである

行動主義がインプットとアウトプットだけで判断するのに対して、認知主義はそこで抜けていた内的状態の重要性を説いた

そしてコンピュータ同様、心的プロセスは脳における表象の操作によって行われていると考えたのである

外から入ってきた感覚刺激が表象に変換され、それを操作することによってインプットに対する解決策をアウトプットするという説明をする

これは心の哲学の機能主義と結びついており、何でできているか（ハードウェア）ではなく、何をしているのか（ソフトウェア）が心には重要だと考える

そのため、認知は脳だけが担うというところから離れることになる

コンピュータモデルに当てはまるものがあれば、それは認知ということになる

例えば、身体に拡張された「身体化された認知」（embodied cognition）、環境へも拡張された「拡張された認知」（extended cognition）、さらに文化的遺産にも依存する「文化的認知」（cultural cognition）などへと展開している

そこでは認知が意識（主観的現象）とは切断されることになる

「説明のギャップ」は埋まらないままで、新たにコンピュータの心と人間の心との関係を問う「心心問題」まで生まれることになったという

今日の流れは、わたしの免疫論とも通底しており、参考になるところ大である

今後の議論から目が離せなくなってきた

第３層の欠如を憂う

昨日は、俳句がご趣味の友人とのデジュネとなった

最後に聞こえてきたのは、如何ともしがたい今の政治状況に対する何と言えばよいのか、苛立ちとも嘆息ともつかぬものであった

わたしの日常には地上の様子はほどんど入ってこないのだが、それでも漏れ聞こえてはきている

意識の第２層を去り第３層に住みついて長い身から言えることは、第３層に対する認識の欠如がその根底にあるということだろう

それは一義的には個人レベルでのことだが、当然のことながら社会のレベルに反映されることになる

その認識を深めるためにも、カフェ/フォーラムの活動の重要性は増してくるように感じた

新しいエティックの確立が求められているということである

一夜明けた今朝は完璧な快晴

久しぶりにその空を味わいながらの紫煙のとき

ほんの少しだけパリを思い出しながらの瞑想となった

同時に、先日思いついたベルクソンカフェについての本の英訳の息抜きにもなったようだ

Mind in Life を読む（2）

第１部は「エナクティブ・アプローチ」となっていて、以下の４つの章に分けられている

第１章　認知科学と人間の経験

第２章　現象学的結びつき

第３章　自律と創発

第４章　行動の構造

まず、第１章から始めたい

認知科学の歴史は非常に浅く、こちらも若い免疫学が１世紀以上前に始まったとすれば、それより半世紀から１世紀遅れの学問である

この言葉を耳にするようになったのは20世紀後半のことになるが、心についての学問はプラトンやアリストテレスにまで遡ることができる

この点も、免疫現象がペロポネソス戦争（431-404 BCE）の時に観察されていることと似ていると言えるだろう

認知科学は、心理学、神経科学、言語学、コンピュータサイエンス、AI、哲学などが統合されたプログラムで、認知の原理やメカニズムを解明することを目的としている

しかし、認知科学は認知を研究してはいるが、感情や愛情、動機付けや意識などの主観的な領域についての理解を深めるところには至っていない

その理由を探るため、著者は1950年代からの認知科学の歴史を振り返る

そこで明らかになるのは、3つのアプローチだという

第１は認知主義（cognitivism）で、著者によれば、心をコンピュータとして捉えるもので、1950年代から70年代に優勢だったもの

第２はコネクショニズム（connectionism）で、心をニューラルネットワークとして捉えるもので、80年代に認知主義に挑戦を始めた

第３は身体化された動態論（embodied dynamicism）で、心は身体が環境と相互作用し続ける絶え間ないプロセスの中にのみ存在するという考えで、90年代から出始めた

これからそれぞれの流れを詳しく見ていくようである

Mind in Life を読む（1）

これから折に触れて、Evan Thompson（1962-）の Mind in Life（Harvard UP, 2007）を読むことにしたい

著者のエヴァン・トンプソンは、認知科学、現象学、心の哲学がご専門のブリティッシュコロンビア大学哲学教授で、仏教に関する著作もあるようだ

本書の副題は、「生物学、現象学、および心の科学」となっている

序を読むと、生命と心との連続性がテーマだという

生命の在るところには心があり、心の構築の特徴は生命のそれと重なる

その特徴とは自己組織化で、生命においてはすでに認知を含意している

そこから心的生命は身体的生命であり、世界に属している

心的生命の起源は脳にあるだけでなく、身体や環境に広がっている

本書において、生物学、現象学、心理学、神経科学の成果を用いて、生命と心――特に、経験や主観性という現象学的な側面――の関係に調和をもたらそうとしている

それは、意識や主観的経験と、脳や身体との関係がどうなっているのかという説明のギャップと言われる問題に向き合うためである

ただし、この問題に対する概念的な分析をしたり、意識に関する新規の理論やモデルを提唱したり、意識と自然を統合するような形而上学的推論をするものではない

むしろ、そのために必要になる経験の構造について、より豊かな現象学的説明をしたり、それに対する科学的説明をすることであり、現象学が心理学、神経科学、生物学と交渉を持つことである

つまり、経験の現象学的解析を、生命と心の科学的解析との相互に啓発し合う関係に導くことが本書の目的になる

本書の意図を読むと、拙著『免疫から哲学としての科学へ』の「免疫は心的要素を包摂する」という主張と響きあうところがある

ここで心と言われているところを免疫に置き換えれば、それがよく分る

ただ、疑問符が付く話も出てきそうな予感がする

いずれにせよ、どのような議論が展開するのか、興味をもって見守りたい