春の学友との会食

つい先日顔を合わせたようでもあり、それはかなり前のことだったようにも感じるこの日、恒例の会食があった

小雨降る中でのことであった

そのためかどうかはわからないが、静かな出足となった

わたしのカフェ/フォーラムの活動に目を通したとのことで、長い間多様なテーマについて会を開いてきたことに驚いている様子であった

こちらはいわば惰性でやっているようなところもあるので気づかないが、外から急に覗いたときにはそういう感想になるのかもしれない

先日のブログでも触れたが、そう言われると、自分でもほんの少しではあるが驚くところもある

いずれにしても、参加希望される方がいる間は続けることになるだろう

このように外から見ている方がいることを知ると、気が抜けないという気持ちにもなってくる

また、いろいろなご意見を伺いたいものである

ところで、今日の会でも出ていたが、現在、マルセル・コンシュの『形而上学』の翻訳をやっている

春のカフェ/フォーラムシリーズのまとめが先週末に終わったので、今週から初校ゲラの校正を再開したところである

２つのことを並行して進めるのは苦手のようで、いつもこういうことになる

これからどのような展開を見せるのか

それは終わってみなければわからない

これもいつものことである

今日はいつもお世話になっているお店に、近著『生き方としての哲学：より深い幸福へ』を献本して帰ってきた

サイファイカフェ/フォーラム春の東京シリーズのまとめ

１週間ほど前にサイファイカフェ/フォーラム東京シリーズが終わりました

このシリーズに参加された皆様に改めて感謝いたします

これらの会についてのまとめが終わりましたので、以下に貼り付けておきます

参照していただければ幸いです

◉ 第13回ベルクソンカフェ（2026年3月4日）

マルセル・コンシュの哲学（3）『生きることと哲学すること』を読む ①

◉ 第23回サイファイカフェSHE（2026年3月6日）

フィリップ・クリルスキー『免疫の科学論』を読む ①

◉ 第14回カフェフィロPAWL（2026年3月11日）

『生き方としての哲学：より深い幸福へ』を語り合う

◉ 第16回サイファイフォーラムFPSS（2026年3月14日）

(1) 矢倉英隆：シリーズ「科学と哲学」⑩ ポパーのプラトン批判 (2)

(2) 竹田扇：デカルトの医学論――機械論に基づいた⼈体の統⼀的理解

(3) 白石裕隆：｢文（ふみ）以前｣を“詩"索する、地質・文学・遺跡紀行――川端康成｢東海道｣を端緒として

春のシリーズ最後の企画は、以下の予定です

◉ 第16回サイファイカフェSHE 札幌

日時：2026年4月11日（土）

会場：札幌エルプラザ 特別会議室

テーマ：『免疫から哲学としての科学へ』を読む（4）免疫を形而上学化する

この本を読む最後の会となります

興味をお持ちの方の参加をお待ちしております

なお、夏のシリーズは以下の２つで、プログラムは決まり次第お知らせいたします

◉ 第17回サイファイフォーラムFPSS――2026年7月11日（土）

◉ 第24回サイファイカフェSHE――2026年7月18日（土）

こちらの会もよろしくお願いいたします

7年ぶりのお店でディネ

本日は、パリでお世話になった方とのディネがあった

もう15年くらいのお付き合いになるのではないだろうか

場所はコロナ前に伺って以来なので、７年ぶりということになる

店長とはフランスに渡る前からのお付き合いになるので、もう20年以上は経過していると思われる

こういう数字を見ると以前は驚いたのだろうが、いまではすべてがつい最近という感じで格段の驚きはない

いずれにせよ、こういう出会いや関係がこれから味を出してくるのではないかと想像される

次は場所を変えて新たにお話を伺いたいものである

昨日の詩が呼び覚ますもの

昨日、瞑想の途中に古いファイルを眺めている時、以下の詩が現れたので紹介した

　　　　白雪の荒野をゆくかこれからは

　　　　　　　vais-je désormais 

　　　　　　　　sur la terre sauvage

　　　　　　　　　de la neige blanche ?

これは、フランスでの生活を模索するため、2007年3月にパリを訪問した時のものである

12区のベルシー、ドメニルからモントゥロイユ、ヴァンセンヌ、サンマンデのあたりを歩き回った翌朝の５時から１時間足らずの間に一気に浮かんできた17の詩の中の一つであった

こういうことがあるのかと、当時の自分も驚いている

こういうことは、その後一度もなかった

当時、パリでのことは何も決まっていなかったので、期待と不安が背景にあったものと想像される

この詩を反芻していると、いろいろなことが想起される

「白雪の荒野」は極限の平原がイメージされており、純粋、原初、無限というような最近よく使うようになっている言葉の意味が含まれているように見える

その無限の可能性と危険性を目の前にして、不安と静かな覚悟の中、独り歩み出そうとしている作者の気持ちが伝わってくる

丁度19年前の緊張した心象風景が蘇ってくるようである

昨日目にしたファイルには以下のような五七五の詩もあり、そこに本質があるという原初を確認する時間となった

　　　　人類の遺産と歩まんヴァンセンヌ

　　　　　　avec le patrimoine spirituel

　　　　　　　je décide de marcher

　　　　　　　　　à Vincennes

　　　　　　哲学と科学と神とパリセット

　　　　　　　　la philosophie

　　　　　　　　　　la science et Dieu

　　　　　　　　　　　　à Paris VII

　　　　　　　　哲学書前に昂ぶるリブレリー

　　　　　　　　　　devant des livres philosophiques

　　　　　　　　　　　　je m'exalte

　　　　　　　　　　　　　dans la librairie

　　　　　　　　　　春の空住み遂せるかパリの町

　　　　　　　　　　　　le ciel du printemps

　　　　　　　　　　　　　puis-je vivre

　　　　　　　　　　　　　　pour toujours à Paris ?

　　　　　　　　　　　　フランス語我を導き哲学へ

　　　　　　　　　　　　　　la langue française

　　　　　　　　　　　　　　　me guide sur les chemins

　　　　　　　　　　　　　　　　de la philosophie

　　　　　　　　　　　　　　先人の形見に触れん秋（とき）近し

　　　　　　　　　　　　　　　　le souvenir de nos ancêtres　

　　　　　　　　　　　　　　　　　le temps de le toucher

　　　　　　　　　　　　　　　　　　est tout près

全的観想生活の驚くべき効果か？

先週のカフェフィロPAWLで、次のような質問が出ていたことを思い出した

それは、毎回異なるテーマを取り上げてカフェ/フォーラムを何年も続けているが、いろいろな資料を読んだりしなければならないので大変ではないか、一体どうしているのかというようなことではなかったかと思う

時期ははっきりしないが、わたし自身もこれだけの量をこなしてきたことに、ぼんやりとではあるが不思議な感覚を覚えることはあった

そう思ったのは、仕事をしている時の状態を思い起こしてみて、たとえその時、仕事がなかったとしてもおそらくできなかったのではないかと想像されたからである

そこで、いろいろなことを思い出しては再構成する、わたしが言うところの「瞑想」をしたところ、思い当たることがあったので以下に記録しておきたい

一つは、2007年からもう少しで20年になろうかという間続けてきた無為の生活が関係しているのではないかということである

この間、自分の内を空にして、積極的に外に向かって働きかける（これは仕事をしている時にやっていた）のではなく、体から力を抜き、完全な受け身の状態にして外から入ってくるものや自らの内を観察し、それを只管受け入れることを続けてきた

言葉を換えれば、自らを受容体に変容させることを「積極的に」行っていたのである

わたしのフォルミュールの一つになっている "J'observe donc je suis"（我観察す、ゆえに我あり）は、このことを表していたことになるのだろう

そうすることにより、理由は分らないが、いわゆる「内的空間」が拡大し、どんなものでも受け入れるだけの耐性と（「懐」とでも言うべき）スペースが確保されていった可能性はありそうである

もう一つは、近著『生き方としての哲学：より深い幸福へ　アドー、コンシュ、バディウと考える』でも触れているが、その過程で時間の捉え方が変化し、それが時とともに定着していった可能性である

具体的には、過去・現在・未来を「いまここ」に抱えながら生きているという感覚である

これはどういうことかと言えば、2007年から始まった全的観想生活の中で、「いまここ」への集中が高まり徹底されるようになってきたことと、過去の出来事が過ぎ去っていかず、そのあたり一面に広がるような捉え方になったため、その全体とともに歩んでいるという感覚が生まれていることである

過去はその辺りに散らばっているので現在として捉えられ、現在において惹起される未来への想像も「いまここ」にある

その結果、どういうことが起こるかと言えば、いわゆる過去・現在・未来のすべてが現在という一点にあるので、時が流れなくなったのである

時が流れないので、この状態は「永遠」であり、茫漠たる広野を前に立っているイメージなので「無限」にもつながっている

「無限」を前にしているイメージは、フランスに渡る前の期待と不安が入り混じった心象風景を表現した以下の俳句（とは言えないのだろうが）ともつながっているようで、自分でも驚いているところである

　　白雪の荒野をゆくかこれからは

　　　　　　　vais-je désormais 

　　　　　　　　sur la terre sauvage

　　　　　　　　　de la neige blanche ?

このように、「永遠」と「無限」の中に在るということが、想像を超える精神的な余裕を与えるようになっているのではないだろうか

それが過去の自分から見ると考えられないような展開を見せている根源的な理由ではないかと想像するようになっている

もしもこれが事実ならば、気づくのに20年はかかる全的観想生活の驚くべき効果ということになるのだが、、。

第16回サイファイフォーラムFPSS、盛会のうちに終わる

本日は、春の東京シリーズ最後となる第16回サイファイフォーラムFPSSが日仏会館で開かれた

年度末のお忙しいところ、参加していただいた皆様に改めて感謝したい

今回のプログラムは以下のようになっていた

　(1) 矢倉英隆：シリーズ「科学と哲学」⑩ ポパーのプラトン批判 (2)

　(2) 竹田扇：デカルトの医学論――機械論に基づいた⼈体の統⼀的理解

　(3) 白石裕隆：｢文（ふみ）以前｣を“詩"索する、地質・文学・遺跡紀行――川端康成｢東海道｣を端緒として

まずわたしの演題だが、最後の最後まで落としどころをどこにするのか迷っていた

プラトンの哲学の中にポパーが見た危ない点は、その自然主義とヒストリシズムであった

ここで言う自然主義は、一般に考えられている哲学的自然主義とは異なっている

哲学における自然主義は、自然界に在る物質と原因だけが自然現象を説明できるとする考えで、超越的な説明を拒否する

これに対して、ポパーが言うプラトンの自然主義とは、社会制度を自然の秩序（自然の中に見られる規則性や法則など）として説明する立場のことで、社会制度を法則のように確固たるものとして固定化する可能性（ポパーの立場から言えば、危険性になるのか）がある

現代においてしばしば見られる、科学の成果をもとに人間社会の成り立ちを説明しようとする流れの中に、プラトンの自然主義と共通するものがあるように感じられるのはわたしだけだろうか

別の言い方をすれば、このやり方の源にプラトンがいるのかもしれない

プラトンのヒストリシズムの方は、国家の本質は原初にあった理想国家で、それが歴史の過程で腐敗した国家へと変容するとする考え方である

ポパーの批判は、まず、歴史に法則はないし（人間の知識と行為は時とともに変化するから）、歴史法則を信じる（歴史に必然があると考える）ことにより、問題が出てもそれは目的地に着くための過程であると捉えらえれ、個人の自由な選択を抑圧する全体主義に結びつくという理由からであった

さらに、プラトンの思想の中に個人を国家の下に置く傾向が強いことが挙げられる

ポパーによれば、全体主義の根源にはプラトンの哲学があることになる

竹田氏のデカルトの医学論についての発表は、この2月に知泉書館から翻訳が刊行されたデカルトの『⼈間論』を軸に、デカルトの医学関連の書籍を加えた文献的考察やデカルトの科学と哲学の歴史的位置づけなどについて触れるものであった

膨大な情報があったので、時間をかけてさらに検討する必要がありそうだ

白石氏の発表は、全国各地に足を運び、その環境に入ったときに浮かび上がる言葉以前の状態を哲学しようとしていた

「書斎を出て哲学せよ」ということだろうか

こちらの内容についてもゆっくりと振り返り、まとめることになるだろう

三人三様の発表であったが、それぞれの間に何らかの関係が見えてくるのか、こないのか

これから発表内容をじっくり見直し、それらが熟成し、つながりを見せてくるのを待つことになる

近いうちに、その内容は専用サイトに掲載予定である

訪問していただければ幸いである

なお、この夏のFPSSは7月11日（土）に開催することに決まりました

皆様の参加をお待ちしております

第14回カフェフィロPAWL、無事に終わる

本日は、第14回のカフェフィロPAWLを開催した

お集まりいただいた皆様にはいつものように御礼申し上げたい

今回のテーマは、拙著『生き方としての哲学：より深い幸福へ――アドー、コンシュ、バディウと考える』をお読みいただいた上で、それぞれのテーマを持ち寄っていただくというコンセプトであった

しかし、蓋を開けてみると、先ずわたしの方で簡単な説明をしなければならなくなった

予定していない展開になったので、第１章ピエール・アドー、第２章マルセル・コンシュ、第３章アラン・バディウの考え方のポイントをピックアップして導入とすることにした

ここでは、それぞれの思想において重要になるキーワードを列記するに留めることにしたい

まず、ピエール・アドーについては、以下のような言葉が浮かんでくる

「哲学への回心」（conversion philosophique）、「魂の鍛錬」（exercices spirituels）、「生き方としての哲学」（La philosophie comme manière de vivre）、「宇宙的意識」（conscience cosmique）、「地平融合」（ガダマーの概念）、「死の鍛錬」など

マルセル・コンシュについては、「哲学的快活さ」（alacrité philosophique：コント＝スポンヴィルの言葉）、「生きられた確信」（convictions vécues）、「果てしない時間」（temps immense）と「縮小された時間」（temps rétréci）、「自然主義」（naturalisme）、「自然」（physis）、「無限」（apeiron）などが取り上げられた

アラン・バディウについては、哲学の条件としての非哲学的なもの（科学、政治、芸術、愛など）、「真の幸福」と「満足」の峻別、「真理」の復権、「出来事」、言説における「定点」の確立、ゆっくりした思考と自身の時間の支配などが指摘される

そして最後に、わたしが提唱している意識と幸福の三層構造について議論した

幸福の議論において問題があると感じるのは、何を幸福と言っているのかについての検討がないまま「幸福になるためには・・・」というようなテーマに進むことである

幸福をあたかも自明のことのように扱っている点である

詳細については、近日中に専用サイトに紹介する予定である

訪問していただければ幸いである

実は、今回の春のシリーズでは懇親会に参加できなくなった方が少なくなく、今日が初めての開催となった

参加していただいた皆様には改めて感謝したい

この春のシリーズの出し物は、今週土曜の第16回サイファイフォーラムFPSSが最後となる

　3月14日　13：00～17：00　日仏会館　509会議室

　プログラム

　　(1) 矢倉英隆：シリーズ「科学と哲学」⑩ ポパーのプラトン批判 (2)

　　(2) 竹田扇：デカルトの医学論――機械論に基づいた⼈体の統⼀的理解

　　(3) 白石裕隆：｢文（ふみ）以前｣を“詩”索する、地質・文学・遺跡紀行――

　　　　　　　　　川端康成｢東海道｣を端緒として

興味をお持ちの皆様の参加をお待ちしております

第23回サイファイカフェSHE、無事に終わる

今夜は、第23回サイファイカフェSHEを開催した

週末のお忙しいところ、お集まりいただいた皆様に改めて感謝したい

今回から、フィリップ・クリルスキー著『免疫の科学論』（拙訳、みすず書房、2018）を読むシリーズを始めることにした

その初回は、全６章からなる第１部「進化における生体防御」の第４章までを読み終えることができた

第１部の章構成は以下のようになっている

第１章　進化における捕食生物と獲物

第２章　系統樹の下部にある自然防御

第３章　断絶――獲得免疫

第４章　進化における獲得免疫

第５章　生物の複雑性とその進化

第６章　生体防御とロバストネス

訳したのがもう８年も前になることに驚いているが、それくらい前になるとほとんど初めて読むような感覚もあった

「ほとんど」としたのは、読み始めると訳した時の感触が戻ってくるように感じられたからである

「全く」初めての場合と明らかに違うので、どこか懐かしささえ感じるところもあった

今日までのところをざっと読んだ印象は、細かい事実が説明されることなく、それを上から見てコメントするようなスタンスなので、基礎知識がないと何の話なのかピンとこないのではないかとやや心配になるところがあった

本書では、外界からの構造的異常だけではなく、内部の機能的異常を検出して、対処する機能として生体防御を捉えている

そのために必要となる多様性を生み出すメカニズムに、ランダムな組み合わせが利用されている

元の材料は少ないが、いくつかの領域の遺伝子を恣意的にではなく、偶然に任せて組み合わせることにより膨大な多様性が生まれるというメカニズムである

本書では獲得免疫を、抗体（B細胞受容体）、T細胞受容体、主要組織適合抗原遺伝子複合体（MHC）の３つが機能する免疫として捉えており、具体的には顎口上綱以上の進化段階にある生物で見られるとしている

これは古典的な見方であるが、今でも優勢であるのかもしれない

この視点には人間中心主義的な傾向を感じたため、わたしはもう少しリラックスした見方を取った方がよいのではないかと考えてきた

前著『免疫から哲学としての科学へ』ではその考えで全編を貫いたつもりである

今回のディスカッションでは、この点も議論された

詳細については、近いうちに専用サイトに掲載する予定である

訪問していただければ幸いである

なお、春のシリーズ第３弾は来週水曜（3月11日）に開催予定の第14回カフェフィロPAWLで、会の名称通り「生き方としての哲学」（Philosophy as a Way of Life: PAWL）と幸福について論じた拙著『生き方としての哲学：より深い幸福へ』を肴に人生について語り合う予定である

皆様の参加をお待ちしております

第13回ベルクソンカフェ無事に終わる

今夜は第13回目となるベルクソンカフェを開催した

お忙しいところお集まりいただいた皆様に改めて感謝したい

今回は、マルセル・コンシュの Vivre et philosopher（『生きることと哲学すること』）という2011年の著作を読み、特に唯物論について考えることをテーマに据えた

本書はルシル・ラヴェッジというコロンビア大学パリ分校の哲学者の質問に答える形でまとめられている

同様の質問に1991年（20年前）にも答えているが、基本的なところは変わっていないという

ただ、序文でも指摘されているように、唯物論に対する考え方は変わったようである

そこで論じられていることは、以下のようなことであった

ものことの起源に精神を置く観念論、有神論、唯心論には反対するという意味で唯物論の陣営に属するが、正真正銘の唯物論者ではないと断っている

その理由として、

１）「人間は自然（ギリシア人が言う無限で永遠ですべてを包摂するピュシスの意味における）の一部である」とは言えるが、「人間は物質の一部である」とは言えない

２）すべての人間にとって根本的で普遍的な自然の経験はあるが、物質の経験はない

３）唯物論者に物質とは何かと問うと、それに答えるのは科学であるという答えが返ってくるが、その時、哲学は「科学の侍女」（ancilla scientiae）になっている

４）唯物論者は自由意志を否定しがちであるが、何らかの判断をする場合、その原因が基準であるとすれば、真なるものを基準とした判断はどうなるのだろうか――真理は原因ではないのである

５）唯物論者にとっての道徳は、社会学的、歴史的説明に属する事実であり、道徳の基礎がしっかりしていないと、各人の道徳が持ち出されることになる――コンシュにとっての道徳は人権の道徳ただ一つで、これは何人も従わなければならない――これが崩れると、独自の道徳を持ち出すナチや人種差別主義者が出現する

６）物質という概念は現実/実在の全体を支えるにはあまりにも貧しいが、自然という概念はそれができる――すべてを生み出す無限の自然は存在するすべての第一原因であり、それは取りも直さず生命である

以上のようなことを指摘して唯物論に疑問を投げかけている

これらの点を中心に、唯物論をどのように捉えるのかという問題が他の見方との比較を通して議論されていた

詳細は、専用サイトで紹介したい

訪問していただければ幸いである

なお、春のシリーズ第2弾は、金曜日のサイファイカフェSHEで、クリルスキー博士の『免疫の科学論』を読む予定である

興味をお持ちの方の参加をお待ちしております

Mind in Life を読む（8）志向性

 

久しぶりに、Mind in Life を読むことにしたい

第２章「現象学的結びつき」の第２節「志向性」（intentionality）である

現象学によれば、意識とは何かに「向かう」あるいは何かを「意図する」という意味で、「志向的」である

これは何かをしようとする時に目的を持つというような意味合いではない

もちろん、それも志向性の一部ではあるのだが、、

「志向性」とは、それ自身を超えて指し示すという意識特有の現象に対する言葉である

語源的には、「弓を弾く」あるいは「標的を狙う」という意味のラテン語 intendere に由来する

狭義には、対象に向かうものとしての志向性を指すが、広義には、世界に開かれていること、あるいは他者であること＝他者性（alterity）を意味する

いずれの場合も、意識が自己に閉じていることを否定している

「対象に向かう」における対象とは、元々は我々の前にあるものという意味である

自身を超えたところにあるものを意識することが、狭義の志向性で、対象となるものは身の回りにあるものでも、過去の出来事でも、未来のことでも、あるいは存在しないものについてでもよい

日常に感じる感情や感覚、気分のようなものは対象に向かう志向性とはなりえない

ただ、その感情や気分が世界に開かれている場合には――例えば共感など――広義の志向性に入るものがある

現象学において、志向的経験は心的行為（mental acts）と記述される

その行為は内省など内的に閉じているものではない

また、主体と対象とが分れているのではなく、関係性の中にある

志向性は、相関関係にある（correlational）――主体の行為と対象とを一体として捉えられる――と言われる

フッサール（1859-1938）の現象学では、対象に当たるものをノエマ（noema）、対象に向かう心的行為をノエシス（noesis）と呼ぶ

ここで、現象学が言う志向性と、心の哲学が言う「心的表象」（mental representation）の関係を見ておきたい

心的表象とは、意味の性質（内容、真理の条件など）を伴う心的構造（概念、思想、映像など）のことで、通常、認知の対象ではなく、それによって認知したり、世界における何かを認識するものを指す

両者の違いは以下の点でも見られる

現象学における志向性の経験は、内容を持った状態ではなく、方向性を持つ行為であること

現象学における re-presentation は、今は存在していないものを心的に呼び覚ますという心的行為に限られること

このように、現象学においては、感覚による受容を示す presentation と re-presentation は明確に区別される