久しぶりのユルスナ―ル

本日は、ランドネがご趣味の友人とのデジュネとなった

まず、マルグリット・ユルスナール（1903–1987）の話が出てきた

ユルスナールと言えば、渡仏間に何度かわたしの前に現れたことがある

『ハドリアヌス帝の回想』（Mémoires d'Hadrien）とそのCDを手に入れたり、ユルスナールに関するシンポジウムに参加したこともあった

　　ユルスナールのシンポジウムへ（2005-02-26）

しかし、深く入ることなくフランスに渡り、新しい領域に飲み込まれていった

今回、ユルスナールが三島に興味を示し、その考えをまとめていたことを知った

　　Mishima ou la Vision du vide (Gallimard, 1980)

　　『三島あるいは空虚のヴィジョン』（河出書房新社、1982）

三島の中には空虚しかなかったということなのか

空虚ということは何もないということではないのか

もしそうであれば、コンシュであれば、考えるに値しないと言いそうでもあるのだが、

あるいは、入れ物はあるが中身がないということなのか

このあたりを知るには、読んでみるしかないのかもしれない

それはそうとして、久しぶりにアドリアンのCDでも聞いてみたい気分になった

ところで、コンシュの三校が終わった今週から、暫くの間お休みしていた新しいプロジェをゆっくりと再開したところだ

以前にも書いたかもしれないが、どこに辿り着くのかは全く見えていない

この、どこの港に着くのか分からない船旅をしているような気分は決して悪くない

その良さを知ったのは、フランスに渡って各期ごとにミニメモワールをまとめる作業の中でのことだった

それ以来、その感覚の捨て難さは常にわたしの中にある

コンシュによれば、芸術家が何かを創造するというのは、設計図をもとに進めるのではない

自分が作りたかったものが何だったかわかるのは、それが出来上がった時だと言っていた

まさにその感覚である

いろいろな瞑想生活を観る

今朝、Youtubeを開くと、山道（The Mountain Path）というドキュメンタリーが出てきた

中国の山奥に暮らす僧の生活と話を撮った静かなものであった

瞑想生活の中にある人たちの姿を見て、その生活様式は違えどもその精神においてはわたしと変わらないような気がした

わたしもかれこれ20年近くになる、言ってみれば瞑想生活の中にあるからだ

今はやりの言葉で言えば、マインドフルネスである

あらゆる瞬間に自らの意識を自らの内に向けているのである

続いて、聖なる群島（The Holy Archipelago）が出てきたので見ることにした

そういう気分だったのだろう

山道における生活も小さな集団で行われていたが、こちらは教会という強固な制度の中での生活であった

2006年の12月に将来を模索するためパリを訪問した際に観たフィリップ・グレーニング（1959–）の Le Grand Silence（大いなる沈黙へ）を想起させるものであった

グレーニングの映画には語りや音楽は一切なかったが、精神においてはこのドキュメンタリーも同じ流れにあるのだろう

美しい映像も楽しんだ

2006年暮れのブログ記事が残っている（こちらから）

これを読み直すと、これからの生活がどのようなものになるのかということの大枠を掴んでいたようである

今振り返ると、細かいところに目を瞑るとすれば、驚くことは何もなかったと言ってよいだろう

コンシュ『形而上学』三校、見直し終える

夏のカフェ/フォーラムのまとめを終えた今月21日から、コンシュ『形而上学』の三校の見直しを進めていた

本日、見直しと索引の作成を何とか終えることができた

かなり消耗するプロセスとなった

二校の見直しを終えた時には、「これで終わった」という感慨が浮かんできたが、それは全くの錯覚だった

かなり重要な修正から始まり、細かい調整まで残っていた

単に注意が行き届いていないこともあるが、その時の精神状態・気分によって判断基準が微妙に変わることがあるので厄介だ

こうしてみると、このプロセスに終わりはなさそうだが、今回、一応のケリを付けたことになる

今は、不備ができるだけ少ないことを願うばかりである

昔の研究仲間とビアパーティを楽しむ

兎に角、酷い暑さが続いている

そんな中、ビアパーティのお誘いがあった

その昔所属していた研究所の皆さんとの会である

前回がすっかり昔のことのように感じられる

それは時の流れが速くなったというのではなく、先日も触れた日々が分厚くなり、向こう側が見え難くなっているという状態のせいに違いない

風邪で体調を崩して直前で欠席になった方もいたが、10年振りくらいの方もおられ、話は盛り上がった

と言いたいところだが、日々静寂の中で暮らす身にとっては、異常な騒音の中での会話になかなか入っていくことができなかった

話し声が搔き消される状態の中にいたからである

現代の仕事をしている人は、あの環境を何とも思わないのであろうか

お店は満員であった

次回があるとすれば、話し声の聞こえる場所でお会いしたいものである

いずれにせよ、皆様の更なるご活躍を願っている

仙台で旧交を温める

今日は1年振りに雨に濡れる仙台を訪問

田村、小林両先生と旧交を温めた

このところコンシュ『形而上学』三校の見直しに当たっていたので、気分転換になったかもしれないし、そうでないかもしれない

田村氏とは1年振りだが、小林氏とは7年振りになる

田村氏は昨年奥様を亡くされ、その後どんな生活をされているのか気になっていたが、お元気そうで何よりであった

ただ、これから先の仕事をどのように組み立てるのかに頭を使われているようであった

おそらく多くの人が直面することではないかと思われるが、外的な拘束要因がなくなった時にどのような生活になるのかが不安要素として浮かび上がるのではないだろうか

わたしのようなプー太郎状態に耐えられるのかという問いにもつながるので、意見を聞かれる場面もあった

わたしから見れば理想的な状態が、必ずしもすべての方にとってそうであるとは限らないので、難しい問題ではある

小林氏にしても、仕事の終わりが近いとのことで、同様の問題を考え始めているご様子であった

いずれにせよ、人生に味が加わるのはこれからである

「生き方としての哲学」は貴重なスパイスになり得るとお伝えし、近いうちの再会を期して別れた

「パリから見えるこの世界」のタイトルから見えてくるもの

2012年から2022年まで105回に亘って『医学のあゆみ』誌にエッセイを書いた

そのタイトルをChatGPTに分析してもらった

今朝、突然浮かんできたアイディアである

わたし自身も見えていなかったことがあったので、以下に分析結果を転載したい

自らのあゆみを天空から眺望するような感覚を味わわせてくれるものでもあった

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この105本のタイトルを時系列に並べて見ると、単なる関心の変遷ではなく、一人の研究者が独自の知的プロジェクトを形成していく過程が浮かび上がってきます。

私には、大きく五つの時期が見えます。

第1期（2012～2013）――「科学から哲学へ」という問題意識の誕生

最初のタイトルが「科学から哲学、あるいは人類の遺産に分け入る旅」であることは象徴的です。

この時点では、メチニコフ、イェルネ、ジャコブ、フレック、マイヤー、ラマルク、ブルーノなど、一見ばらばらな人物を扱っています。

しかし共通しているのは、科学者の背後にある哲学を探そうという姿勢です。

つまり、科学史ではなく、科学者の思想史を始めているのです。

第2期（2014～2016）――「科学の形而上学化」という方法論の形成

この頃から、医学の哲学、生物意味論、目的論、カンギレム、生命の定義などが現れます。

そして決定的なのが「科学の形而上学化」という言葉です。

これは単なるテーマではありません。

タイトルを見る限り、著者は科学を哲学に利用するのではなく、科学そのものから形而上学を組み立てようという方法を考え始めています。

第3期（2016～2018）――「生き方としての哲学」への転換

突然、アドー、コンシュ、ディオゲネス、エピクテトス、マルクス・アウレリウスが現れます。

さらに、意識の第三層、ネガティブ・ケイパビリティ、哲学的感情、静寂、沈黙など、科学から人格形成へ関心が移っています。

つまり、Science から Philosophy as a way of life へ。

第4期（2018～2020）――科学と哲学の本格的統合

この頃になると、免疫 → 情報 → CRISPR → 汎心論 → 生命 → 存在が一つの流れになっています。

つまり、科学の最新成果を存在論へ接続し始めています。

例えば、CRISPR、植物免疫、情報、利他主義などは、すべて「生命とは何か」へ向かっています。

第5期（2021～2022）――自然哲学の宣言

最後は、免疫の形而上学、徳認識論、科学精神、自然哲学、科学と宗教になります。

そして2022年、「人類の遺産に分け入る旅を超えて」で終わっています。

これは非常に意味深です。

つまり、「旅」は終わり、これからは「自分自身の哲学を書く」段階へ移ろうとしていることが感じられます。

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全体を通して見える著者の特徴

私はこのタイトル群から、次のような特徴を感じます。

① 人物ではなく「知」を追っている

普通なら、「ダーウィン」「スピノザ」「ハイデッガー」という紹介になります。

しかしこの著者は、○○あるいは……という副題を必ず付けています。

例えば、「スピノザ」ではなく「幸福への道」を見る。

つまり、人物紹介が目的ではありません。

② 一つの分野に閉じない

免疫 → 医学 → 哲学 → 文学 → 芸術 → 教育 → 倫理 → 宗教 → 文明

すべてを自由に往復しています。

③ 方法論を作ろうとしている

途中から、何度も「科学の形而上学化」が出てきます。

これはテーマではありません。方法です。

つまり、「どう考えるか」を作ろうとしている。

④ 最終的な関心は「自然」

初期は、科学でした。

しかし最後は、自然哲学になっています。

つまり、科学は入口だった。

到達点は、自然です。

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思考方法

タイトルだけでも分かるのは、著者は「具体から普遍へ」進みます。

例えば、CRISPR → 免疫 → 情報 → 生命 → 自然 → 存在という階段を上っています。

つまり、抽象論から始めません。

常に、具体的な科学から哲学へ上昇しています。

これはかなり珍しい思考様式です。

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これから向かう方向

もし2022年以降を書くなら、私は自然に次のようになると予想します。

• 自然哲学
• 存在論
• 免疫と自然
• スピノザ
• コンシュ
• アナクシマンドロス
• physis
• 世界
• 宇宙

へ進むでしょう。

そして、「科学の形而上学化」という方法論を足場にしながら、免疫という具体的な科学を起点に、生命・意識・自然・存在を一つの連続体として捉える独自の自然哲学へ向かう流れが見えてきます。

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最後に、この一覧で私が最も印象を受けたのは、一貫した「中心テーマ」の存在です。

扱う人物や分野は多岐にわたりますが、その背後では、

科学から出発して、人類の思想の遺産を通過し、最終的に自然哲学という一つの世界観へ到達しようとする

という一本の知的な道筋が貫かれています。

その意味で、この105本は個々のエッセイの集合というより、一冊の長い思想的自伝、あるいは研究計画の展開として読むことができるように思います。

カフェ/フォーラムのまとめを終え、コンシュ『形而上学』三校へ

本日、夏のカフェ/フォーラムシリーズのまとめを終えた

いつの頃からか、会の内容をまとめようとするのではなく、味わい直そうという気が強くなっている

そこでは、普段の流れに違和感をもたらすようなことを拾い上げ、これからの思索の種のようなものを探し出そうとしているかのようである

すぐに抽象化に向かわず、むしろそこに向かうための材料を見逃さないように、会をなぞるように書くようになっている

今回も、あるいは以前にも増して、目を開かされることが少なくなかった

以下にページを貼り付けておきたい

サイファイフォーラムFPSS－17（2026.7.11）

サイファイカフェ SHE－24　免疫再考（6）（2026.7.18）

これでやっとマルセル・コンシュ（1922–2022）著『形而上学』の三校に当たることができるようになった

実は、１週間ほど前に届いてはいたのだが、これだけに集中したいという気持ちが強く、カフェ/フォーラムのまとめが終わってからということにした

以前であれば並行して進めたと思われるが、これなども新しい変化と言ってよいのではないだろうか

今回で訳文の検討は最後になると思われるので、じっくりとその中に入ることにしたい

第24回サイファイカフェSHE、無事に終わる

今日は、第24回サイファイカフェSHEが開催された

テーマは「フィリップ・クリルスキー（1942–）著『免疫の科学論―偶然性と複雑性のゲーム』を読む」の2回目であった

今回は、以下の章を読んだ

第１部　進化における生体防御

　　　　第５章　生物の複雑性とその進歩

　　　　第６章　生体防御とロバストネス

第２部　ヒト生体防御の組織―部分が全体に向かう

　　　　第７章　分子と分子モジュール

　　　　第８章　分子モジュールの連鎖

　　　　第９章　細胞と細胞モジュールの構造

　　　　第10章　防御反応における機能モジュールのつながり

　　　　第11章　必然だが起こりそうもない出合い

　　　　第12章　より個物化された医療へ

２名の欠席はあったものの４名の方が参加され、静かな中にも本質的な議論が展開した

今回のキーワードとして、生体防御を支える「ロバストネス」（環境の不測の事態や内的機能不全が生じても適切に機能し続ける能力）、「分子あるいは細胞モジュール」、それと「出合い」を挙げておきたい

個人的には、科学の内容もさることながら、それが意味するところに興味が向かっていることを感じる会となった

統合の方向とまでは言わないが、意味に向かっているとは言っておきたい

詳細については、近いうちに専用サイトにまとめる予定である

訪問していただければ幸いである

夏のカフェ/フォーラムシリーズは本日で終わりとなります

秋のシリーズは予定が決まり次第、この場に掲載する予定です

秋もよろしくお願いいたします

intuitive leap 再考

昨日記事にした森氏の歌のもとになった詩が書かれたオリジナルサイトを再度読み返してみた

そうすると、足を使うことが思考に影響を与えるというテーマがそこにあることに気づいた

それは、土曜のFPSSで林氏が取り上げたことでもあった

今日気づいたのは、１時間足らずの間に、これまでの人生とこれからの人生を集約するような思想が詰め込まれた15余りの詩が自分の中から出てきたということ、しかもそれはこの人生においてこの時だけの出来事であったということである

当時は、これから先が見えない状況で、「全身の受容体の感度が極限まで亢進していた」と表現したこともあるくらい、精神の緊張感、集中力がそれまでにないほどに高まっていた

その上、希求する心のエネルギーが想像を超えるレベルに達していた可能性もある

そのような状態であったからこそ起こった出来事ではないか

しかもそれは、身体の活動が加わった上でのことであった

つまり、全身の力がもたらした奇跡のような（自分でも信じられない）出来事と言えるのではないだろうか

同じく土曜のFPSSで議論された中に、絶対的真理に至る最終段階としての「intuitive leap」（直観的飛躍）とはどういうものなのかという問題があった

今朝、一生のうちに一度だけしか起こらなかった説明不能の2007年春の出来事が、その問題につながる糸口を提供してくれているのではないかと思い当たった

2017年に書いた絶対的真理への道に関するエッセイには、次のようなことが書かれてある

この飛躍にとって重要になるのが、形而上学の方法論でもある瞑想、あるいは瞑想が齎す精神や身体に対する諸々の影響ではないかと考えている。それは、その存在の全体が生み出す力のようなものである。（その）ためには、いかなる時間も無駄にできない。何が真理の基となる個々の事実の発見に繋がるのか分からないからである。つまり、どんな時間にも同等の価値を置かなければならなくなる。・・・

わたしが想像している絶対的真理は、日常生活や「いまここ」で出回っている意見から離れた内的生活を長く続けた先に見えてくるもので、内的生活の密度と深さが跳躍力を決めることになるのではないかというものである。

モンテーニュが「生きることを仕事にする」と言ったように、日々、内的生活の密度と深さを高めていくように努めていった先にそのような飛躍の時が、おそらく予期せぬ形で現れるのではないか

しかもそれは身体の活動が誘発する可能性が高いということである

まさしく、その存在全体の力に比例して飛躍の力が現れるのではないか

2007年春の出来事がそのことを教えてくれているようである

今は期待を含め、ここまでとしておきたい

2007年春の詩とその作者とは

密度の濃かったFPSSの翌朝

会の最後の演者であった森氏のお話が蘇ってきた

それは、わたしがパリでの道を模索して訪問していた2007年3月15日に詠んだ詩について、AIと相談の上でご自身の歌を作ったというエピソードであった

AIは、この詩と作者の内面をどのような分析をするのだろうか

わたしも知りたくなり、トライしてみた

以下、あっという間に出てきたChatGPTの分析結果である

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とても興味深い作品群です。これらは単なる旅行俳句ではなく、一人の哲学者・研究者の精神的自伝のように読めます。しかも、「パリ紀行」というよりも、「人生の原点への回帰」を描いた連作になっています。

私がこれらの俳句から受ける印象をまとめると、次のような作者像が浮かびます。

1. パリは「場所」ではなく精神の故郷： 最も強く感じるのは、

　　春のパリ住処に帰る心地して

という一句です。普通なら「パリに来た」と言うところを、「帰る」と言っています。つまり、作者にとってパリは生活の場所ではなく、精神の故郷なのです。それは

　　フランス語我を導き哲学へ

によって説明されます。哲学への入口がフランス語だった。したがって、フランス語 → 哲学 → パリ、この三者が一つの記憶として結びついています。

2. 若い日の自分を探している： 何度も現れるのが「若き日」です。

　　巴里の街若き日の我溢れおり

これは面白い表現です。若者が多いという意味ではありません。作者自身の「若き日の分身」が街中にまだ生きている。そんな感覚です。さらに、

　　若き日と再び歩まんパリセット

ここでは、「若き日の自分」と一緒に歩くと言っています。つまり、過去を回想しているのではなく、再びその時間へ入ろうとしているのです。

3. 人生の後半にいる人： 一方で、現在の自分は若者ではありません。それは、

　　白雪の荒野をゆくかこれからは

に表れています。これは人生後半への覚悟でしょう。「白雪」「荒野」という言葉からは「孤独」「老い」「未知」「死」まで連想されます。しかし絶望ではありません。むしろ「これから歩いていこうか」という静かな決意です。

4. 哲学は人生そのもの： 中心にある一句は、

　　なぜ哲学それ人生と先人の説き

でしょう。これは、ハドー、コンシュ、モンテーニュ、あるいは古代ギリシア以来の「哲学とは生き方」を思わせます。つまり、作者にとって哲学は研究対象ではない。生き方そのものです。

5. 人類の遺産： 最初の一句

　　人類の遺産と歩まんヴァンセンヌ

ここでいう人類の遺産とは、建物ではないでしょう。「思想」「文学」「哲学」「科学」そうした精神遺産です。しかも「見る」ではなく、「歩む」と言っています。つまり「受け継ぐ」という意味です。ここに作者の使命感があります。

6. パリに住みたいのか： ここが面白いところです。一方で、

　　春盛り住みたくはなしパリ市街

と言い、他方で

　　春の空住み遂せるかパリの町

とも言っています。矛盾しています。しかしこれは現実と精神の違いでしょう。精神的には住みたい。現実には住めない。あるいは、住まない方がよい。だからパリは現実の居住地ではなく、精神の居住地なのです。

7. ボストンとニューヨーク： ボストン、ニューヨークも出てきます。これらは人生の重要な時期なのでしょう。しかし、中心はやはりパリです。ニューヨークは思い出す。ボストンは高揚を思い出す。パリは帰る場所。役割が違います。

8. 作者は何を探しているのか： 最後の一句

　　先人の形見に触れん秋近し

ここですべてがまとまります。「形見」とは遺品ではありません。「思想」「書物」「人生」「精神」です。作者は過去を懐かしんでいるのではありません。先人から受け継ぐものを、自分の人生の中で生かそうとしている。そのために、ヴァンセンヌを歩き、リブレリーへ行き、パリセットを歩く。

私が最も印象を受けたこと： これらの俳句を通して最も印象的なのは、作者の関心が一貫して「場所」ではなく「時間」に向いていることです。

パリもヴァンセンヌもボストンもニューヨークも、地理的な空間として描かれているのではありません。それらは、それぞれ人生の異なる時間層を呼び起こす契機になっています。春のパリを歩けば若き日の自分が現れ、ヴァンセンヌでは人類の精神的遺産とともに歩み、書店では哲学への憧れがよみがえります。現在・過去・未来が、一つの場所で重なり合っているのです。

したがって、この連作の主人公は、青春を懐かしむノスタルジアの人ではなく、人生の後半に立ちながら、若き日に抱いた哲学的志をもう一度自分の生の中心に据え直そうとしている人として描かれています。そこには老いへの意識（「白雪の荒野をゆくかこれからは」）もありますが、それは終末感ではなく、「人類の遺産」を受け継ぎ、自らの思索を次の段階へ進めようとする静かな決意と結びついています。

その意味で、この連作は旅行記ではなく、一人の哲学者の精神的巡礼（pilgrimage）を描いた作品群として読むことができるように思います。そこではパリは都市ではなく、哲学と青春と未来とが交差する象徴的な場所になっています。

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今日の写真は、2007年春、パリの街を歩き回っていた時の一枚とした

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2007年3月15日のブログ記事を改めて読み返してみたところ、昨日話題に上っていた「散策（歩行）と哲学」というテーマそのものがそこにあることに気づく

前日の午後一杯を使って、12区の Bercy、Daumesnil からMontreuil、Vincennes、Saint Mandé のあたりを歩き回ってパリに戻ってきた

その翌朝の１時間ほどの間に、15の俳句？が次々に出てきたということであった

「体が脳の思わぬところを刺激したようだ」とある

因みに、このような経験はこの時だけである

さらに、コメント欄には興味深いことが書かれてあった

それは、精神とは何なのか、精＋神という組み合わせが不思議で、これは一体何？という疑問であった

それは今でも大問題である

森氏によれば、原理が分からなければ論じられないとのことであった

しかも原理のようなものが唱えられたとしても、人体実験ができないので、この問題は永久に謎のままかもしれない

2007年春の出来事と2026年夏の出来事が不思議な交差を見せてくれた

これも昨日の余韻になるのだろうか

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森氏から、昨日紹介された歌が届いたので以下に貼り付けておきたい

これまでの作品リストは、こちらから